苍茫人世,我们都乃不过一粒微尘。虽是渺小,却有其各自生命的价值与意义所在,只是由各人的追求不同,所走的行径不同,所发生的情感亦不同。只是,红尘太过喧闹繁华,总是让你我迷乱了双眼,就此而与我们纠缠不清。

也许在这个俗世的泥潭中,没有谁敢说自己是绝对的清白。亦没有人是一身的尘埃。小时候,我总以为世间之事,对就是对,错就是错。对错本如此分明。可直到长大之后才明白,这世间的事,原非自己所想象的那般简单明了。红尘世事里本夹杂着太多的恩怨情仇,何况人与人之间的际遇,又如何能轻易的道出谁是谁非?但换个角度看待世事,也许这红尘也并非多么纷乱污浊,只是人心有着过多的贪念与欲望,才使自己的心蒙上了尘埃,看不清自己,也迷失了方向。

所以很多时候,我们都该做到不看、不听、不争、不辩。不看,是不看透世相。若把目光放远,万事皆悲。你所看到的,也只是一个结果。而你若看透世事的得失荣辱,亦会发现最终一切都不过只是一场空,如此看来也令人感到太过悲伤怅惘。只有学会看淡而不看淡,看破却不说破,给生命留一点空白,人生才不会因此而太过伤悲。

不听,是学会不道听途说,也不就此而论人长短,以别人的短处与缺憾来取乐。这不仅是对别人的一种不尊重,更是一种对别人人格的侮辱。纵算知道别人的底细,也不可将之轻易揭穿。而他人的过错,就可提出,以免让他一错再错。但如若是别人的缺陷,就万不可以此取笑偷乐。世间众人,孰能无过,又有何人能做到十全十美呢?

不争,是不事事与人争论不休,更不参加无谓的权利斗争之中,更是一种智慧。料想一个人为了功名利禄而卑躬屈膝,一味地谄媚奉承,而使自己放弃了自己原本的尊严和其判断是非的能力,每日战战兢兢地生活,无论言行举止都无法任其自然流露,带着虚伪的面具生活,又怎会过得开心?

在恰当的时机与别人竞争,的确是一种前行的动力。但如若事事都要争强好胜,伤害的就不只是自己,还有自己周遭的人。有时候,退一步海阔天空。留七分完满,三分缺憾,反而能使自己的身心更为舒适畅快。也可让自己避免介与不必要的斗争之中。

而不辩,则是一种慈悲。不议论别人的是非,不参与尔虞我诈的斗争,也无需事事都与别人争论。有些时候,并非是你伶牙俐齿,就能将其道理讲得通,即便讲得通透,别人也未必接受你的意见。别人不喜欢你的所言所行,可又何必为此苦恼不已?别人不喜欢你,你不也是有不喜欢,不欣赏的人吗?每个人都是这世间独一无二的存在,你无需太在意别人的言语评论,也不必与别人做过多的口舌之争,有时候用行动来证明自己的真本事,就足以让别人心服口服。又何须你费劲口舌与别人争辩呢?

在唐朝时,有其著名的两位禅诗,寒山与拾得,他们之间的谈话,更是体现着一番人世修行的至高境界,令我每每一想起他们之间的对话,都受益匪浅。

有一天,寒山问拾得说:“如果世间有人无端诽谤我、欺负我、侮辱我、耻笑我、轻视我、鄙贱我、厌恶我、欺骗我,我要怎么做才好呢?”拾得回答道:“你不妨忍着他、谦让他、任由他、避开他、耐烦他、尊敬他、不要理会他。再过几年,你且看他如何。”寒山再问道:“除此之外,还有什么处世秘诀,可以躲避别人恶意的纠缠呢?”

拾得回答道:“弥勒菩萨偈语说——老拙穿破袄,淡饭腹中饱,补破好遮寒,万事随缘了。有人唾老拙,随他自干了,我也省力气,他也无烦恼。这样波罗蜜,便是妙中宝。若知这消息,何愁道不了?人弱心不弱,人贫道不贫,一心要修行,常在道中办。”

如若我们都能领悟其偈中精神,就能不被世事所纠缠,洒脱自在行走于世。

不争是智慧,不辩是慈悲。就如其水一般,水利万物而不争。水之不争,因其至柔,方能以柔克刚。方可滴水穿石。而汇流入海,亦是因为水其厚德载物,洁净万物,无私奉献,故而才能使荒芜之地产生源泉,使每一处都充满生机与希望。

做人不也是如此吗?处世当是随方就圆,若此处行径不通,那就立即转弯走下一段路。当峰回路转过后,我相信你终能遇见更美丽的风景。正所谓“人往高处走,水往低处流,”很多时候,动心忍性,严于律己,宽以待人,便可一份自在与安然。

人世修行,我以六个字为我的处世箴言∶“慎独、慎言、甚行”,唯有如此,才能时时做到自我反省,不断完善自我,超越自我,以得到更大的进步,而心灵也会在其不断历练的过程中修炼得更为质朴,更为纯净,也会更加泰然自若,无忧亦无所惧。